Распространение мусульманства в Албании

В первой половине XVI в., сразу после установления османского  господства, Албания сохраняла еще облик христианской страны.  По данным турецкого историка О. Баркана, относящимся к 1520-  1535 гг., в Эльбасанском санджаке имелось тогда 8916 христианских  и 526 мусульманских хозяйств, т. е. доля христианских хозяйств  составляла 94,5 %, а мусульманских — 5,5 %. Такое же примерно  соотношение между христианскими и мусульманскими хозяйствами  существовало в тот период и в Шкодринском санджаке. В подавляющем большинстве своем оставались верны своей старой религии  и горожане. Так, в Берате в первые десятилетия после османского  завоевания христиане составляли свыше 90 % жителей, а в Гирокастре, Дельвине, Пермете мусульман вообще еще не было.

В мусульманство, как уже говорилось, перешли главным образом феодальные семьи, стремившиеся таким способом сохранить и упрочить  свои имущественные права и привилегии.  Процесс исламизации, начавший набирать темпы со второй половины XVI в., принял особенно широкий размах в XVII в. Османскими правителями предпринимались тогда целенаправленные действия для распространения мусульманской религии среди албанцев,  чтобы таким образом духовно поработить этот гордый народ  и прочно привязать его к судьбам империи. В Стамбуле придавали  особое значение «умиротворению» Албании, поскольку это была  пограничная провинция Османского государства, арена его частых  войн с христианскими державами Запада.

Основной фигурой этой кампании являлся не столько мулла,  сколько сборщик налогов. Началось с того, что Порта намного  увеличила в албанских санджаках ставку взимавшегося только  с христиан подушного налога — джизьи. Например, в санджаке  Влёра этот налог, составлявший в начале XVI в. 40-50 акче с дома,  довели в начале XVII в. до 305. Рост джизьи, как и вообще  налогообложения, несомненно, был связан и с прогрессирующим  обесценением турецкой монеты. На севере Албании налог джизья  взимался не с отдельного дома, а с деревни. Это обстоятельство  османские власти также использовали в своей политике исламизации.  Ввиду того что семьи, принявшие мусульманство, освобождались  от уплаты джизьи, а общая сумма налога с деревни оставалась  неизменной, во много раз увеличивалось налогообложение христианских семей. Непосильное бремя заставляло эти семьи  переходить в мусульманскую веру. Помимо причин материального  порядка принятию многими албанцами мусульманства способствовала и слабость позиций в стране обеих христианских конфессий.

Еще в доосманскую эпоху через Албанию проходила линия разграничения между западной и восточной церквами, и случавшиеся  между ними ожесточенные столкновения не способствовали  упрочению религиозного сознания у албанцев. Османское завоевание тяжело отразилось на положении и православной, и католической церкви в Албании. Упала церковная дисциплина, уменьшилось количество священников, уровень теологической подготовки  немногих оставшихся служителей культа был крайне низким.  Из-за недостатка священников богослужения во многих деревнях  не совершались целыми десятилетиями.  Исламизация Албании продолжалась, хотя и в меньших масштабах, и в XVIII в. В результате к началу XIX в. не менее половины  албанцев уже были мусульманами. Оставшиеся христианами делились почти поровну на католиков и православных.

Основную массу  католиков составляли жители североалбанских гор, почти недоступных для турецких властей, а православная церковь господствовала  среди христиан Южной Албании.  Турецко-османская колонизация албанских земель была незначительной, и принятие мусульманства частью албанцев не привело  к их ассимиляции. Сам акт принятия мусульманства носил  нередко формальный характер. Поскольку фискальной р юридической единицей для турецких властей была семья, то на первых  порах лишь ее глава принимал мусульманство. Многие из новообращенных мусульман оставались тайными христианами и наряду  с мусульманским именем сохраняли свое старое, христианское  имя. Вопреки проповедям фанатичного мусульманского духовенства, мусульмане вместе с христианами праздновали Пасху и другие христианские праздники.

Широко практиковались смешанные  браки. Принятие мусульманства не низвело женщину в албанском  обществе до того бесправного положения, в котором она находилась  в некоторых мусульманских странах. Русский дипломат и  публицист М. А. Хитрово, побывавший в Албании в середине  XIX в., писал в одной из своих записок о положении албанокмусульманок: «В албанской деревне женщины-мусульманки  ходят большею частию непокрытые, женщина в албанском семействе не вещь, на ней не лежит того страшного отчуждения, которого  жертвою является турецкая женщина; многоженство в Албании  встречается чрезвычайно редко — закон ислама не мог проникнуть  в частную жизнь албанца. . .»  Хотя исламизация не привела к утрате албанцами своей национальной самобытности, для развития освободительного движения  она имела отрицательные последствия: затруднились контакты  албанцев с другими балканскими народами, Порта получила возможность привлекать албанцев к участию во внешних войнах  и в подавлении тех или иных восстаний. В дальнейшем наличие  трех религиозных групп в стране использовали и европейские  государства, проводившие политику порабощения и расчленения Албании.

Однако несмотря на переход значительной части албанцев  в мусульманство, борьба за освобождение от османской зависимости не прекратилась. На исторической сцене в результате серьезных социально-экономических и политических сдвигов, происшедших в XVIII в. в Албании и во всей Османской империи, стали  действовать новые общественные силы.

Добавить себе закладку на эту станицу:

Оставить комментарий